内丹学是道教核心内容；内丹修炼是道教徒企望实现理想人格的必由途径和精神支柱。
但是，纵观洋洋丹经道书，满纸的龙虎铅汞、婴儿姹女、金乌玉兔、黄婆媒妁、漕溪河车……处处隐语廋词，令学者如坠五里云雾之中，难窥端倪，莫识奥义。
我虽研读丹经十多年，奈心性愚钝、学疏才浅，至今仍踯躅于"内丹"门外。现不揣浅陋，冒昧行文，意在抛砖引玉。
德为道基
曾闻好多道友不甘于中、下乘功夫，志在上乘，其志可嘉。但却不知"德为道基"。俗语云："天上没有无德之神仙"。没有德性之人绝对修不好上乘功夫的。闵智亭会长在《道教仪范·略论道教徒的修养》中说："欲达得'道'成仙的目的，须有一个'千里之行始于足下，九层之台起于垒土'的依道过程，这个过程是由积'德'来行的。"这就要求修行之士平素要时时检点自己的行为，或待人接物，则慎言谨行、殷亲和善；或于教门出力，则身体力行、无怨无悔；或讽诵仙经，则虔诚礼忏、悔过消愆……《太上感应篇》中说："不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。……不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少；受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。"
总之，诸恶莫作，诸善奉行。如此则无亏于人，无亏于物，自然心地朗朗，灵台无尘，一切声色名利、爱欲牵缠、烦恼妄想等等诸多修道障碍无存身之地，而我先天祖性复现矣。反之，满心的是非、利害、好恶、贪嗔等，心地怎能清净？真性怎能显现？真性不现，又如何见我命乎？
俗语云："未修仙道，先修人道"，人道即是仙道之根，积"德"即是炼性之源。故"德为道基"。
闹处炼性
大凡提及修行，人们心目中便有一个概念："那就是遁入山林，远离尘世，避开现实生活中的一切物欲利诱，是是非非，就会无烦无恼，自然清静"。可事实并非这样，居住过深山的人都知道，刚入山时还觉得心境平静，看书学习、诵经礼忏，参玄打坐都较投入，没有外界的干扰，倒也显得清静自在。可是随着时间的推移，渐渐地深感寂寞，随之无名火起，心情躁动，干什么都定不下心来。遂生下山之念。下得山来，又顿感心烦意乱，适应不了社会环境，于是自怨自艾、自暴自弃，怪己福德浅薄，无缘修道。甚者堕落，无恶不作，贻害社会，造无端孽障。
丹经云："未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。"人自受生以后，从父母那里带来的先天祖性随之退位，而占据其位的是后天识神，后天识神乃思虑之神，一切贪嗔痴爱由此而起。要返先天，就是识神死而元神活。《老子》曰："损之又损，以至于无为"。"无为"才是元神的家乡，要返本还乡，还须"怎么来的，就得怎么回去"，绝无捷径可行。
要不刘长生祖师当年明知自己色魔缠身，怎么还往妓院里去炼？遁之深山，眼不见色不就无色魔了吗？岂知淫根自受生时就种好了的。识神不灭，淫根难断。既已受生做人并从红尘中走来，人的心地上已沾满了红尘中的"污垢"，如果不擦不洗，不但"污垢"不去，而且愈积愈多。而红尘中的物欲利诱、声色迷惑、是非牵缠等等恰好是除却"污垢"的"洗涤剂"，"洗涤"的方法是"对境无心"。
"对境无心？"将此心搁在何处？《道德经》云："多言数穷，不如守中"。俗语云"把心放在肚子里"。老子所说的"中"即指人的"天心"，此"天心"就在人的肚子里，确切点说在下丹田，下丹田在脐下三寸﹙另说在脐下一寸三分﹚。至于"中"的具体位置我们暂且不去管它，时至自然神知。修行者不论待人接物、行住坐卧一切行为之中，惟以心神凝注下田，目光返照于此，如此久久，到得纯任自然，神定气住，自然精满气盈，一团祥和之气在抱。斯时虽身处闹地，而心中何天何地、何人何物之有？况声色名利者乎？如此则真性安能不见其命者乎？
玄牝立基
静极生动。动者，真气动也；气者，命也。非静不动，不动则"真铅"（真气）不生。
古人打坐讲究子午卯酉，按时打坐固然很好，但也不要执著于时。其坐法有多种，最常见的有单盘势和双盘势，单盘势，左脚搭于右大腿上，脚心朝上，两手握固分别置于左右膝上，左手拳心向上，右手拳心朝下（也有两手相叠抱贴脐轮的）。双盘势则左足搭在右大腿上，右足搭在左大腿上，手势类同。不论哪种坐法都要求身直头正、全身松而不懈。面向：朝向东、暮向西、午向南，永不朝北。
坐定后双目垂帘，赤龙（舌）搭三清﹙上腭﹚，塞兑﹙闭口﹚扣齿，以二目守两眉间，未视眉间时，先须两目视鼻端，如木匠之标线，总要不偏不倚，而后返照两眉中间﹙印堂﹚，待眉间稍热，即用意从眉间运两道金光上至绝顶，由绝顶双分左右，从耳后绕至喉间，下重楼，入下丹田。此段功用，大多丹经则无守眉心一节之说，而是直接回光返照，意守丹田。此处先守眉心之法，不过是为了更好地收心、内视下田。目光照定下田，心守下田，古所谓"心目所在者"此也。当此时摒除万缘，一念不起，最要者"不沾不脱、不即不离、勿忘勿助"。
所谓"守者"即"知而不守"。"不可滞于有象，又不可浮于无根"，执著有象，则难入妙境，浮于无根，则属的"顽空"。能合虚无则不著象，神气能入丹田，则非无根。只神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气凝注其间为主，不顷刻间，神气打成一片，于是混混沌沌，入于无何有之乡，浑然无物无我，何天何地景象，而又非昏聩也。此即儒哲所谓"坐忘"。《清静经》所谓："内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物，三者既悟，唯见于空，观空亦空，空无所空，所空即无，无无亦无，无无既无，湛然常寂"之境。也即"无极"也。此时不可起一明觉心，否则，即落后天。
《大学》云："知止而后有定"。夫知止者，知其心神所止之地也，知止则心有所依也。初坐时，任其无为，则流于枯寂，孤阴独处，安生造化？是以学者，无为中尚知有为。譬如妙心澄彻，而有时念生，必从无为中寻其空洞洞天，光灼灼地而止之，即知止之"至善之地"也，则心自然定于此，而不外驰也，不但心定于此，息亦随之定于此，百脉亦渐定于此，三元也渐凝于此，此即"不收心而心自收
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